Un reino tiene proveedora oficial de desenlaces. Aparece cuando una joven está en apuros, dispone de una instalación industrial con operarios llenando frascos, y su catálogo es estrecho: transformaciones que vuelven a una persona elegible para el final que la historia ya tiene escrito. No es malvada como lo es un monstruo. Es una vendedora, con un contrato, un hijo al que colocar y un reglamento, y cuando el reglamento queda contradicho por un matrimonio real que funciona, su respuesta es intentar sustituir el matrimonio. Lo que la vuelve el sujeto adecuado para este expediente es que nunca acusa a Shrek de nada. Le informa de su clasificación.
// La teoríaDe ser el objeto de la disciplina a hacerle sus preguntas
La criminología queer, consolidada en la década de 2010 con el trabajo de Carrie Buist y Emily Lenning, Matthew Ball, Jordan Blair Woods y Angela Dwyer, arranca con un ajuste de cuentas con su propio campo. Durante casi todo el siglo XX, la criminología se ocupó de las minorías sexuales y de género en dos registros: como patología que explicar o como delito que perseguir. Eso no fue un descuido sino un hecho jurídico — las figuras de «delitos contra natura» existían en la mayoría de las jurisdicciones occidentales, se aplicaban mediante operaciones encubiertas y redadas en bares, y en Estados Unidos no cayeron hasta Lawrence contra Texas en 2003—. Una disciplina que estudia a quién detienen tuvo, durante décadas, una población detenida por existir y casi ninguna literatura sobre ella. La agenda correctora es por tanto en parte empírica: tasas de victimización, contacto policial, trato bajo custodia, el funcionamiento de las defensas de «pánico» que piden a un jurado tratar la identidad de la víctima como provocación. Pero el movimiento más interesante de la corriente es metodológico. Queer se usa aquí tanto como verbo como sustantivo: «queerizar» la criminología significa interrogar cómo se construye, se vigila y se vuelve natural cualquier categoría de normalidad, y esa es una herramienta que sirve mucho más allá de la sexualidad.
El círculo encantado, y una fábrica que lo produce
El instrumento más transportable de este territorio es anterior a la corriente. El ensayo de Gayle Rubin de 1984 describió un círculo encantado: las sociedades ordenan la vida íntima en un anillo interior tratado como natural, sano y protegido por la ley, y un anillo exterior tratado como antinatural, enfermo y disponible para la regulación. Lo que cuenta como interior o exterior cambia con el tiempo y el lugar, que es la prueba de que la clasificación se produce y no se descubre — y la frontera la patrullan el derecho, la medicina y, con más eficacia que ninguno, el relato—. Ese último mecanismo es el negocio del Hada Madrina. Su fábrica no castiga a nadie: fabrica elegibilidad, y el único daño que se requiere es el supuesto alegre de que existe un solo final y que hay que modificar a las personas para que encajen. El argumento de Foucault en Historia de la sexualidad va en la misma dirección: el poder aquí no es principalmente represivo sino productivo, y genera categorías, identidades y normas que la gente experimenta después como su propia naturaleza. A una prohibición se le puede resistir. A un guion cuesta más, porque llega en forma de regalo.
// El sujetoUna película cuya trama entera trata de la elegibilidad
Shrek 2 es inusualmente explícita, para ser una película infantil, sobre lo que está sosteniendo. El obstáculo no es un villano que quiera matar a nadie: es una institución —una corte, una proveedora y un reglamento— insistiendo en que una relación que funciona es inválida porque sus participantes tienen la forma equivocada. La película pone en escena el mecanismo en tres pasos que un criminólogo podría etiquetar. Primero, clasificación: un ogro es declarado inelegible, categóricamente y antes de cualquier conducta. Segundo, corrección: se ofrece una poción que lo volverá presentable, que es la imagen más honesta de la asimilación en toda la animación mayoritaria — el problema se traslada al cuerpo de quien no cumple la norma—. Tercero, sustitución: cuando la corrección fracasa, la institución intenta instalar un cónyuge conforme en lugar del real. Y el desenlace importa tanto como el mecanismo. La pareja no gana clasificándose: gana rechazando la poción, que es la diferencia entre ser admitido en el círculo encantado y negarle la autoridad para clasificar.
Conviene leer este expediente junto al de Shrek, que en este archivo está bajo frenología criminológica: un hombre leído como peligroso a partir de su cara. Las dos mitades encajan: una es el juicio dictado sobre un cuerpo, y la otra es la institución propietaria de la plantilla que ese cuerpo incumplió. Ninguna de las dos exige que nadie haya hecho nada.
El Hada Madrina
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// La grietaUna corriente joven con una pelea interna de verdad
Las limitaciones de la criminología queer son sustanciales y sus propios autores enuncian la mayoría. La primera es probatoria: las estadísticas oficiales de delito de la mayoría de las jurisdicciones no registran orientación sexual ni identidad de género, así que la victimización se subcuenta de forma sistemática, y la investigación existente se apoya en muestras de conveniencia, encuestas comunitarias y reclutamiento autoseleccionado — suficiente para establecer que hay un problema, flojo para medir su tamaño o su tendencia—. La segunda es definitoria, y no es cosmética: «queer» se usa a la vez como término identitario paraguas y como método antinormativo, y los dos tiran en direcciones opuestas. Una criminología de las poblaciones LGBTQ+ quiere mejores datos, reconocimiento y protección; una criminología queer desconfía de las categorías como tales, incluidas las que harían posible el primer proyecto. La tercera es la más afilada y tiene nombre: proteccionismo carcelario. El remedio más disponible para una minoría victimizada es el derecho penal —agravantes por odio, más policía, penas más largas— y una corriente crítica que ha documentado en detalle cómo la actuación policial daña a esa misma población tiene buenas razones para dudar de que más de lo mismo sea la respuesta. No hay consenso, y el desacuerdo es genuino y no retórico. Una cuarta cautela: tratar como una sola categoría analítica a una población que abarca circunstancias salvajemente distintas reproduce exactamente el achatamiento que el método se construyó para criticar. El núcleo defendible es lo que sobrevive a las cuatro: la frontera entre lo normal y lo desviado se produce, la imponen instituciones con intereses, y una disciplina que no examina su propio papel en esa producción está describiendo en lugar de analizar.
El daño lo hace el reglamento
El Hada Madrina comete infracciones reales antes del final de la película —conspiración, intento de usurpación, el uso de una sustancia para anular el consentimiento— y nada de eso es la razón de que esté aquí. Está aquí porque durante casi toda la historia actúa enteramente dentro de sus derechos, al frente de un negocio autorizado que suministra lo que todo el mundo considera deseable, y el daño lo produce el reglamento y no su mal genio. Ese es el patrón que este archivo no deja de encontrar: las figuras de más consecuencias son aplicadoras de categorías, no autoras de violencia. Entender por qué ella cree que está ayudando no es una defensa de la poción: es la manera de reconocer el próximo reglamento que llegue envuelto como un regalo.
Tres ideas clave
- La criminología queer arranca con una auditoría de su propio campo: durante décadas la disciplina trató a las minorías sexuales y de género como patología o como delito, las figuras de sodomía se aplicaron hasta Lawrence contra Texas (2003), y la literatura sobre su victimización casi no existía.
- Su método es la mitad más transportable: queerizar la criminología es preguntar cómo se produce y se vigila cualquier categoría de normalidad. El círculo encantado de Rubin y el poder productivo de Foucault describen exactamente el negocio del Hada Madrina: fabrica elegibilidad, no castigo.
- La corriente es joven y disputada: sin datos de orientación e identidad en las estadísticas oficiales, con una escisión sin resolver entre «queer» como identidad y como método, y con una pelea real sobre el proteccionismo carcelario — si más derecho penal ayuda a una población a la que la policía ha dañado—.
Fuentes · para seguir leyendo
- Buist, C. L. y Lenning, E. (2016). Queer Criminology. Routledge.
- Ball, M. (2016). Criminology and Queer Theory. Palgrave Macmillan.
- Woods, J. B. (2014). «Queer Contestations and the Future of a Critical Queer Criminology», Critical Criminology, 22(1).
- Rubin, G. (1984). «Reflexionando sobre el sexo», en Vance, C. (ed.), Placer y peligro. Revolución.
- Foucault, M. (1976). Historia de la sexualidad, vol. 1. Siglo XXI.
- Dwyer, A., Ball, M. y Crofts, T. (eds.) (2016). Queering Criminology. Palgrave Macmillan.
Dudas del expedientePreguntas frecuentes
¿Quién es El Hada Madrina?
El Hada Madrina es una villana de Shrek, analizada en KRIMINIS con la lente de la criminología. Su objeción a Shrek no es que haya hecho nada.
¿Por qué El Hada Madrina se convierte en villana?
El Hada Madrina y la criminología queer: la empresaria que fabrica conformidad en frascos. El expediente sobre la corriente que estudia cómo se produce y se impone lo normal.
¿Qué teoría criminológica explica a El Hada Madrina?
El caso de El Hada Madrina se analiza desde la Criminología Queer. La criminología queer es una de las corrientes más jóvenes del campo y hace dos cosas a la vez. La primera es documental: durante décadas, la disciplina trató a las personas LGBTQ+ como objetos de patología o como categorías delictivas —la ley escrita literalmente contra ellas— y la investigación sobre su victimización y su trato en el sistema penal casi no existía. La segunda es teórica, y es la que usa este expediente: aplicar la pregunta queer —¿cómo se produce lo normal, y qué se hace para mantenerlo?— al aparato que define y castiga. El Hada Madrina de Shrek 2 es esa pregunta en forma de personaje. Regenta una fábrica de pociones que produce un único resultado, y su queja contra un ogro no es una conducta: es una categoría.
