Criminología Queer

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La criminología queer estudia dos cosas que la criminología tradicional ignoró durante un siglo. Primero, cómo el derecho penal criminalizó a las personas queer (leyes de sodomía, redadas, detenciones, la violencia policial que estalló en Stonewall) y cómo el sistema penal las sigue revictimizando. Segundo, cómo la cultura popular construyó un tropo venenoso: el villano «codificado como queer», cuya maldad se transmite al espectador a través de la pluma, el refinamiento afeminado, la teatralidad y el rechazo de la norma heterosexual. La tesis de esta página es una sola: el problema nunca fue la persona queer, sino el estigma que enseñó al público a leer lo queer como señal de lo maligno.

// OrigenDe la sospecha criminológica a la criminología queer

Durante casi toda su historia, la criminología no estudió a las personas homosexuales o trans: las diagnosticó como patología, perversión o desviación a corregir. La homosexualidad fue delito en gran parte de Occidente hasta bien entrado el siglo XX y «trastorno mental» en los manuales psiquiátricos hasta 1973. Contra esa herencia nace, en los años noventa y dos mil, la criminología queer, que pregunta por qué el sistema penal persiguió a las personas queer y qué dice eso del sistema. Jordan Blair Woods ha documentado el largo historial de criminalización de la identidad LGBTQ; Carrie Buist y Emily Lenning, en Queer Criminology (2016), fundaron el campo como disciplina y mostraron que las personas queer aparecen en el sistema penal casi siempre como víctimas sobrerrepresentadas: de violencia, de acoso policial, de encarcelamiento.

El teórico australiano Matthew Ball añadió que no basta con «incluir» a las personas LGBTQ en la criminología existente: hay que cuestionar las categorías mismas (normal y desviado, natural y antinatural) con las que la disciplina pensó el crimen, porque fueron las que convirtieron una identidad en un delito. En ese sentido, la criminología queer es prima hermana de la etiquetamiento y de la teoría del estigma de Goffman: la desviación no es una propiedad de las personas, sino una etiqueta que el poder les pega.

// En la ficciónVillanos que el tropo marcó

Estos personajes no se presentan aquí como «villanos queer», sino como ejemplos y víctimas de un tropo dañino. —, de El Rey León, es el villano «afeminado y refinado» (voz lánguida, sarcasmo elegante, físico esbelto) frente a la masculinidad solar y viril de Mufasa y Simba: su distancia del ideal de macho es, cinematográficamente, la marca de su maldad. —, de Aladdín, repite el molde: esbelto, amanerado, teatral, vanidoso, el refinamiento cortesano opuesto al héroe atlético y franco. En ambos, Disney no dijo nada y lo insinuó todo.

—, de La Sirenita, es el caso más explícito y mejor documentado: los animadores la basaron abiertamente en la drag queen Divine, la musa de John Waters. Ursula es la performance de género hecha villana: maquillaje excesivo, ademanes de cabaret, teatralidad. —, de La Bella Durmiente, encarna otra variante: la mujer poderosa, andrógina y célibe que rechaza el rol de esposa y madre, y cuyo poder no domesticado se codifica como maldad. Y —, el Frank-N-Furter de The Rocky Horror Picture Show, que se presenta a sí mismo como travesti, lleva el tropo a su límite consciente y convierte la transgresión de género en amenaza sexual explícita, aunque con una ambigüedad deliberada que la película vuelve contra el prejuicio del propio espectador.

SC

El Rey León · Cine

Scar

JA

Aladdín · Cine

Jafar

UR

La Sirenita · Cine

Ursula

MA

La Bella Durmiente · Cine

Maléfica

FR

The Rocky Horror Picture Show · Cine

Frank-N-Furter

Del refinamiento afeminado a la transgresión de género explícita: rostros sobre los que la ficción proyectó el tropo del «villano codificado queer». Pulsa para abrir su expediente.

// Criticar el tropo es defenderPor qué analizar esto NO es acusar a nadie

Señalar que Scar, Jafar o Ursula fueron codificados como queer no es decir que las personas queer se parezcan a villanos, sino denunciar que la industria robó los rasgos de una comunidad (su forma de hablar, de moverse, de vestir, de amar) y los usó como taquigrafía visual del mal. Este análisis defiende a la persona LGBTQ real: el niño amanerado que creció viendo que en las películas los únicos que hablaban o se movían como él eran los malvados, y que aprendió a avergonzarse de sí mismo antes de saber por qué. El villano no es quien tiene pluma, sino el estigma que enseñó a temer la pluma. Esta página no patologiza la identidad queer ni la asocia con el delito: la identidad queer no es una desviación ni un factor de riesgo, y lo único que hay que explicar es el prejuicio que la persiguió.

// Del cine al sistema penalEl estigma no se queda en la pantalla

El tropo del villano codificado es la versión narrativa de una violencia muy real. La misma cultura que enseñó a leer maldad en la ambigüedad de género sostuvo las leyes de sodomía, las redadas policiales en bares como el Stonewall Inn en 1969, las detenciones por «escándalo público», las «terapias de conversión» y la sobrerrepresentación actual de personas LGBTQ (sobre todo jóvenes trans y racializadas) entre las víctimas de violencia y entre la población encarcelada. La criminología queer, siguiendo a Woods, Buist y Lenning, traza esa línea continua: del relato que codifica al queer como peligroso a la ley que lo castiga, la policía que lo acosa y la prisión que lo revictimiza.

// La grietaNi negar el tropo, ni ver homofobia en todo

Una grieta sería negar el tropo: insistir en que Scar o Jafar «son villanos y ya está», que todo es coincidencia. La documentación histórica y la sistematicidad del patrón bajo el código Hays lo desmienten. Pero la grieta opuesta es igual de real: convertir el análisis en una caza donde todo rasgo elegante o toda ambigüedad se declara automáticamente homófoba, viendo intención donde a veces solo hay arquetipo. La lectura honesta distingue la codificación queer documentada y dañina (Ursula y Divine, Frank-N-Furter) de los casos más discutibles, donde el rasgo «refinado» del villano tiene también raíces de clase o de época. La criminología queer madura no busca culpables entre los guionistas; busca comprender un patrón cultural para dejar de reproducirlo, sin caer en el pensamiento binario que denunció en la vieja criminología.

// Por qué importaCambiar quién es el monstruo

La criminología queer hace con la sexualidad y el género lo que la criminología feminista hizo con el patriarcado: revela que las categorías con las que la disciplina pensó el crimen (lo normal frente a lo desviado, lo natural frente a lo antinatural) no eran descripciones neutrales, sino instrumentos de poder que decidían a quién perseguir. Al desmontar el tropo, nos enseña a reconocer cuándo un relato nos invita a temer o despreciar a un grupo humano por lo que es. Y devuelve la dignidad a las personas que el estigma convirtió en monstruos de ficción.

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