Ursula, la bruja del mar de La Sirenita, es el caso más explícito y mejor documentado de codificación queer en todo el catálogo Disney. No hay que deducir nada: los propios creadores lo dijeron. Los animadores modelaron a Ursula abiertamente sobre Divine, la legendaria drag queen musa de John Waters. De ahí su maquillaje excesivo, sus ademanes de cabaret, su lunar, su voz grave y teatral, su forma de ocupar el espacio con una teatralidad que celebra el disfraz y la transformación del cuerpo. Ursula es, literalmente, la performance drag convertida en villana. Para la criminología queer de Buist y Lenning, es el ejemplo perfecto —y el más revelador— del tropo del villano codificado.
// La teoríaLa performance de género como amenaza
La codificación queer alcanza en Ursula su forma más pura porque toma un arte específico de la cultura LGBTQ —el drag, la exageración deliberada y celebratoria del género— y lo pone al servicio de la maldad. Y su trama refuerza la lectura: Ursula es la que transforma cuerpos, la que ofrece cambiar de forma a cambio de un precio, la que juega con la voz, la apariencia y la identidad. La ansiedad cultural que codifica —el miedo a la fluidez del cuerpo y del género— queda escrita como amenaza. El público aprende, sin decirlo, que la teatralidad excesiva, la ambigüedad de género, la celebración del disfraz, son señales de peligro. Ese es el daño del tropo: enseñar a temer precisamente aquello que una comunidad convirtió en arte y en orgullo.
La ambivalencia: víctima del tropo e icono a la vez
Ursula ilustra algo que la criminología queer subraya con finura: la codificación es un arma de doble filo. Al modelar a la villana sobre Divine, Disney le insufló, sin quererlo, una vitalidad queer tan poderosa que Ursula se convirtió en icono adorado por el propio público LGBTQ —reapropiada, celebrada, homenajeada en desfiles y espectáculos drag—. El estigma pretendía hacerla monstruo; la comunidad la reclamó como suya. Esto no borra el daño del tropo, pero enseña que el público al que el estigma quiere aleccionar puede darle la vuelta al relato. Criticar la codificación de Ursula no es asociar lo drag con la maldad —es exactamente lo contrario—: es denunciar que la industria tomó prestado el arte de una comunidad para asustar, y celebrar que esa comunidad se lo reapropió. En ningún caso se patologiza aquí la identidad queer o trans: lo drag no es desviación ni peligro; lo desviado es el prejuicio que lo usó como máscara del mal.
Ursula
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// La grietaNi negar el tropo, ni convertir la reapropiación en coartada
La grieta sería negar la codificación de Ursula —imposible, cuando los propios animadores citaron a Divine—. La grieta opuesta es usar el hecho de que sea un icono querido como coartada para minimizar el tropo: «si la comunidad la adora, no hubo daño». Pero las dos cosas son verdad a la vez, y la lectura honesta las sostiene juntas: Ursula fue diseñada con la codificación queer que asociaba la performance de género con la maldad —eso es el daño histórico del tropo—, y el público LGBTQ la reapropió convirtiéndola en símbolo de orgullo —eso es la respuesta al daño—. La criminología queer no cancela a Ursula; la usa para mostrar el mecanismo del estigma y también su reverso, la capacidad de una comunidad para reescribir el papel de monstruo que le asignaron.
Tres ideas clave
- Ursula es el caso más documentado de codificación queer en Disney: los animadores la modelaron abiertamente sobre la drag queen Divine. Es la performance de género hecha villana —maquillaje, teatralidad, transformación del cuerpo—.
- El tropo pone el arte drag al servicio de la maldad y escribe la fluidez del cuerpo y el género como amenaza, enseñando a temer lo que una comunidad convirtió en arte y orgullo.
- Pero Ursula se convirtió en icono adorado por el público LGBTQ, que se reapropió del personaje. Criticar el tropo defiende a las personas queer; lo drag no es desviación, y la comunidad reescribió el papel de monstruo que le asignaron.
Fuentes · para seguir leyendo
- Russo, V. (1987). The Celluloid Closet: Homosexuality in the Movies. Harper & Row.
- Buist, C. L. y Lenning, E. (2016). Queer Criminology. Routledge.
- Sean Griffin (2000). Tinker Belles and Evil Queens: The Walt Disney Company from the Inside Out. NYU Press.
Dudas del expedientePreguntas frecuentes
¿Por qué Ursula (—) se convierte en villano?
Ursula y la codificación queer: la bruja del mar modelada abiertamente sobre la drag queen Divine. La performance de género hecha villana —y también, sin querer, hecha icono.
¿Qué teoría criminológica explica a Ursula?
El caso de Ursula se analiza desde la Criminología Queer. La criminología queer estudia cómo la ficción codificó villanos con rasgos asociados a lo LGBTQ. Ursula, de La Sirenita, es el caso más documentado: los animadores la basaron abiertamente en la drag queen Divine. Es la performance de género hecha villana —maquillaje, teatralidad, transformación del cuerpo—. Pero también, por esa misma raíz drag, se convirtió en icono querido por el público LGBTQ. Ursula no es una villana queer: es a la vez víctima del tropo y prueba de su ambivalencia.
