Molière hace esperar al público dos actos enteros antes de enseñarle a Tartufo. Cuando por fin entra, en la escena 2 del tercer acto de Tartufo o el impostor (Molière, estrenada en 1664 y en su versión definitiva en 1669), lo primero que hace, en cuanto ve a la criada Dorine, es pedirle a su criado Laurent que guarde su cilicio y sus disciplinas, y anunciar que se va a repartir sus limosnas entre los presos. Lo segundo es tenderle a Dorine un pañuelo: «Cubrid ese seno que yo no podría ver». Esa entrada contiene al personaje entero, una virtud representada para quien mire. El rico burgués Orgón lo ha acogido en su casa como a un devoto ejemplar. Toda la familia ve que es un farsante, salvo Orgón y su madre. Orgón decide casar a su hija Mariana con él, aunque está prometida a Valerio. Tartufo, mientras tanto, intenta seducir a Elmira, la esposa de Orgón. Damis, el hijo, lo descubre y lo acusa; Orgón no le cree, lo echa de casa, lo deshereda y firma una donación de todos sus bienes a favor de Tartufo. Le confía además una caja con papeles comprometedores de un amigo. Elmira tiende entonces una trampa: con Orgón escondido bajo la mesa, deja que Tartufo se le declare. Orgón por fin lo ve. Pero Tartufo ya es dueño de la casa, y denuncia a Orgón ante el rey con los papeles de la caja. Solo la intervención final del rey, que reconoce en él a un estafador buscado, salva a la familia.
// La teoríaCómo apagar la propia conciencia
Albert Bandura desarrolló a partir de 1986, y resumió en Moral Disengagement (2016), la teoría de la desconexión moral. Las personas tienen normas morales que regulan su conducta, pero pueden desactivarlas de forma selectiva con ocho mecanismos: la justificación moral (el daño sirve a un fin superior), el lenguaje eufemístico, la comparación ventajosa, el desplazamiento y la difusión de la responsabilidad, la distorsión de las consecuencias, la deshumanización y la atribución de culpa a la víctima. No hace falta carecer de moral para hacer daño: basta con saber apagarla en el momento oportuno.
La justificación religiosa
El método de Tartufo es la justificación moral en estado puro. Cuando intenta seducir a Elmira, no niega que sea pecado: explica que el cielo admite arreglos, que la intención lo purifica todo y que un pecado en secreto no es pecado. Cuando acepta los bienes de Orgón, dice hacerlo para que no caigan en malas manos y para usarlos en la gloria de Dios. Cada abuso viene acompañado de una razón elevada. Bandura lo describe así: la justificación moral es el mecanismo más poderoso, porque convierte el daño en virtud y permite a quien lo hace sentirse mejor persona por hacerlo.
// El sujetoUn estafador con breviario
Molière no aclara si Tartufo cree en algo. Lo que muestra es su eficacia: sabe qué quiere oír Orgón, exagera su humildad, se acusa de pecados mínimos para parecer escrupuloso y convierte cada crítica en una prueba de que le persiguen por su virtud. Es un estafador, y el final lo confirma: el rey lo reconoce como un delincuente buscado bajo otro nombre. Pero su estafa solo funciona porque Orgón necesita creer. El crédulo y el impostor forman una pareja: uno aporta la máscara y el otro, la voluntad de no mirar detrás.
La escena 6 del tercer acto es su obra maestra. Damis acaba de contarle a su padre que Tartufo ha intentado seducir a Elmira. Tartufo no se defiende: se acusa. «Sí, hermano, soy un malvado, un culpable, un desdichado pecador lleno de iniquidad», dice, y pide que lo echen como a un criminal. Es la verdad dicha de modo que parezca humildad, y funciona: Orgón se vuelve contra su hijo, lo maldice, lo deshereda y corre a poner todos sus bienes a nombre de Tartufo. Bandura no tiene un mecanismo para esto, porque aquí la conciencia que se apaga es la del otro: Tartufo usa el lenguaje de la culpa para que Orgón deje de verla. En el cuarto acto, a solas con Elmira, completa el método al explicarle que no es pecado pecar en silencio. Y cuando Orgón, ya desengañado, le ordena salir de la casa, la respuesta convierte el robo en cruzada: «Os toca a vos salir, vos que habláis como amo». La casa es suya, añade, y él sabrá vengar al cielo ofendido.
Tartufo
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// La grieta¿Desconexión o simple mentira?
La teoría de Bandura explica cómo alguien con conciencia logra actuar contra ella. Pero no está claro que Tartufo tenga conciencia que desactivar. Si es un estafador profesional que finge una fe que no tiene, sus justificaciones no son mecanismos para engañarse a sí mismo, sino argumentos para engañar a los demás. La desconexión moral se convierte entonces en retórica, y eso cambia el diagnóstico.
Donde la teoría encaja mejor es en Orgón. Él sí tiene principios, y sin embargo deshereda a su hijo, rompe la palabra dada a su hija y entrega su casa, convencido de estar actuando con piedad. Sus justificaciones, a diferencia de las de Tartufo, son sinceras. La obra sugiere que el verdadero peligro no es el impostor, sino la buena conciencia de quien le sigue.
La estafa de afinidad
Tartufo practica lo que hoy se llama fraude de afinidad: la estafa que se aprovecha de una identidad compartida, religiosa, étnica o comunitaria, para ganarse la confianza de las víctimas. Los grandes fraudes de este tipo han prosperado en congregaciones y comunidades cerradas, donde cuestionar a alguien que parece de los nuestros resulta casi un pecado. La prevención pasa por separar la confianza personal de las decisiones económicas: comprobar, pedir segundas opiniones y desconfiar de quien convierte las dudas en falta de fe.
Tres ideas clave
- La teoría de Bandura explica cómo las personas desactivan sus normas morales con mecanismos como la justificación moral, el eufemismo o la culpa atribuida a la víctima.
- Tartufo finge devoción para apoderarse de los bienes de Orgón y justifica la seducción de su esposa con argumentos religiosos: «con el cielo se encuentran arreglos».
- La grieta: si Tartufo es un estafador sin fe, sus justificaciones son retórica, no desconexión; quien de verdad desconecta es Orgón, convencido de su piedad.
Fuentes · para seguir leyendo
- Bandura, A. (1999). «Moral Disengagement in the Perpetration of Inhumanities». Personality and Social Psychology Review, 3(3), 193-209.
- Bandura, A. (2016). Moral Disengagement: How People Do Harm and Live with Themselves. Worth Publishers.
- Fairfax, L. M. (2001). «The Thin Line between Love and Hate: Why Affinity-Based Securities and Investment Fraud Constitutes a Hate Crime». UC Davis Law Review, 36, 1073-1143.
- Molière (1669). Le Tartuffe ou l’Imposteur. París.
Dudas del expedientePreguntas frecuentes
¿Quién es Tartufo?
Tartufo es un villano de Tartufo, analizado en KRIMINIS con la lente de la criminología. El cielo prohíbe ciertos placeres, le explicó a la mujer de su protector.
¿Por qué Tartufo se convierte en villano?
La desconexión moral de Bandura tiene en Tartufo a su alumno más aventajado: cada abuso llega envuelto en una razón piadosa, y el cielo, explica, admite arreglos.
¿Qué teoría criminológica explica a Tartufo?
El caso de Tartufo se analiza desde la Desconexión moral. La teoría de la desconexión moral de Albert Bandura explica cómo personas con principios cometen actos dañinos sin sentirse culpables: justifican la conducta con fines elevados, la disfrazan con eufemismos o culpan a la víctima. Tartufo, el protagonista de la comedia de Molière (1664-1669), se instala en casa del rico Orgón fingiendo una devoción extrema. Orgón le promete a su hija, deshereda a su hijo en su favor y le entrega sus bienes, mientras Tartufo intenta seducir a su esposa, Elmira, con argumentos religiosos. Cuando lo desenmascaran, reclama la casa y denuncia a Orgón ante el rey. Su religión no es una creencia: es una técnica para no sentir culpa.
