Marginalidad Avanzada

Casi todas las teorías de este archivo miran hacia dentro del barrio marginal: buscan qué falla en sus vínculos, en sus valores, en su «organización». La marginalidad avanzada invierte la cámara y la apunta hacia arriba: no pregunta qué le pasa al gueto, sino qué le hicieron. Su autor, el sociólogo francés Loïc Wacquant, sostiene que la relegación urbana del siglo XXI no es un residuo del pasado ni un fallo moral de sus habitantes, sino un producto: la consecuencia planificada —o consentida— de la desindustrialización, la retirada del Estado social y la extensión del Estado penal. El gueto, en su lectura, no es un lugar donde la sociedad no llegó; es un lugar del que la sociedad se retiró, dejando en su sitio solo a la policía.

// OrigenWacquant, del ring de Chicago a los banlieues

Loïc Wacquant (n. 1960), discípulo de Pierre Bourdieu, se formó etnografiando durante años un gimnasio de boxeo en el gueto negro del South Side de Chicago —experiencia que narró en Entre las cuerdas—. Desde ahí construyó una sociología comparada de la marginalidad urbana en el mundo rico, cruzando el gueto afroamericano estadounidense con los banlieues obreros de Francia. Sus obras clave —Parias urbanos (2007) y Castigar a los pobres (2009)— formulan una tesis incómoda: en las últimas décadas del siglo XX, las democracias avanzadas no redujeron la pobreza, sino que cambiaron la forma de gestionarla. Donde antes había fábrica, sindicato y Estado del bienestar, pusieron paro estructural, trabajo precario y prisión.

Wacquant llama a esta nueva formación el «hipergueto»: no el gueto étnico clásico —que, con toda su opresión, era un mundo con economía propia, iglesias, comercios, una densa vida institucional negra—, sino su ruina. Cuando la industria abandonó las ciudades del Rust Belt norteamericano en los años setenta y ochenta, el gueto perdió su base económica y sus clases medias, que huyeron. Lo que quedó fue un territorio de relegación pura: sin empleo estable, sin instituciones que retengan, vaciado de todo salvo de quienes no pudieron marcharse. El hipergueto no organiza la pobreza: la concentra y la abandona.

// El núcleoHipergueto, estigma territorial y la droga como única movilidad

Tres mecanismos articulan la máquina. El primero es la relegación: la desindustrialización deja a barrios enteros fuera del mercado laboral formal, sin la fábrica que durante generaciones fue la puerta de entrada a la vida obrera digna. El segundo es el estigma territorial: vivir en cierto código postal —el South Side, La Ciudad de Dios, el barrio de Secondigliano— marca. El estigma no es una percepción vaga: es material. Poner esa dirección en un currículum cierra la puerta antes de la entrevista; ser parado por la policía por «estar allí» es rutina; el nombre del barrio, en boca ajena, ya es una sentencia. Wacquant muestra que este descrédito territorial no describe a los vecinos: los produce, empujándolos a ocultar de dónde vienen o a asumir con rabia el papel que les asignan.

El tercero es la economía informal como única vía de movilidad. Cuando el mercado formal se cierra y el Estado solo ofrece paro o prisión, la economía de la droga se convierte en el único sector que contrata en el barrio, la única empresa que ofrece salario, jerarquía, ascenso y estatus a un chaval de dieciséis años sin más credencial que su código postal. No porque sus habitantes «prefieran» el crimen —el gran malentendido moralista—, sino porque es la única estructura de oportunidad que la desindustrialización dejó en pie. El narcotráfico, en la lectura de Wacquant, es la industria que llega al vacío que dejó la industria.

Aquí conviene distinguir la marginalidad avanzada de la desorganización social —la teoría de Shaw y McKay con la que se la confunde—. La desorganización social mira dentro del barrio: pregunta por qué se debilitan los lazos vecinales, la vigilancia informal, el control comunitario, como si el problema fuera la organización interna de la comunidad. Wacquant mira en la dirección opuesta: no le interesa tanto lo que el barrio hace o deja de hacer consigo mismo, sino cómo el Estado y el capitalismo producen la marginalidad desde arriba. Para él, hablar de «desorganización» corre el riesgo de culpar a la víctima —sugerir que si el barrio se «organizara» mejor, saldría adelante— cuando la causa está en decisiones estructurales tomadas muy lejos de allí: en el consejo de administración que deslocalizó la fábrica, en el ministerio que recortó la ayuda, en el legislador que llenó las cárceles. El gueto no está desorganizado: está desposeído, y muy organizado —por fuera— para seguir estándolo.

// En la ficciónCinco reyes de un reino que nadie quiso

La ficción contemporánea del crimen ha entendido la marginalidad avanzada mejor que muchos manuales. —, el capo de Top Boy, es el hipergueto británico hecho carne: un chaval del ficticio complejo de viviendas sociales de Summerhouse, en Londres, que el Estado solo visita con la policía, que crece sin más horizonte que la esquina y el trapicheo y construye, sobre ese vacío, un imperio de la droga a sangre fría. —, el Avon Barksdale de The Wire —la serie que es un tratado sobre la desindustrialización de Baltimore—, dirige las «torres» y las esquinas como quien administra la única empresa que quedó cuando cerraron los astilleros: da empleo, jerarquía y sentido a chavales para los que la economía formal no tiene una sola vacante.

Del otro lado del Atlántico, El Inmortal y Gennaro, de Gomorra, encarnan la relegación napolitana: los bloques de Scampia y Secondigliano, un paisaje de hormigón que el Estado italiano dejó atrás, convertidos en el territorio de la Camorra, donde la única movilidad social pasa por el clan. Ciro, «el Inmortal», es el producto del abandono que se hace a sí mismo sin creer ya en nada; Genny Savastano es el heredero que aprende que sin el barrio no es nadie —y que el barrio, sin la droga, tampoco es nada—. Y —, el Malik El Djebena de Un profeta, cierra el círculo con la institución que Wacquant sitúa en el centro de todo: la cárcel. Malik entra a prisión siendo un don nadie analfabeto y sale convertido en capo: la penitenciaría, ese Estado penal que sustituyó al social, no lo corrige —lo gradúa—.

DU

Top Boy · Series

Dushane

CM

Gomorra · Series

Ciro Di Marzio

MD

Un profeta · Cine

Malik El Djebena

GS

Gomorra · Series

Genny Savastano

AB

The Wire · Series

Avon Barksdale

De las viviendas sociales de Londres a los astilleros muertos de Baltimore, del hormigón de Scampia a la cárcel francesa: cinco reyes de territorios que el Estado abandonó. Pulsa para abrir su expediente.

// La marginalidad hoyEl código postal como destino

La marginalidad avanzada no es un diagnóstico de países lejanos: describe la periferia de casi cualquier metrópoli del mundo rico. Los banlieues de París, los polígonos del extrarradio español, las project towers norteamericanas, las favelas brasileñas o los Vele de Nápoles comparten la misma gramática —relegación, estigma territorial, economía informal, presencia policial sin presencia social—. Y su vigencia crece: la plataformización del trabajo precariza aún más el empleo de baja cualificación, la vivienda expulsa a los pobres hacia periferias cada vez más lejanas, y el discurso político sigue prefiriendo, casi siempre, el lenguaje de la «seguridad» y la «tolerancia cero» al de la inversión social. Wacquant lo advierte: mientras se siga tratando la marginalidad como un problema de orden público y no como lo que es —un producto de la desigualdad estructural—, el hipergueto seguirá reproduciéndose, y con él sus reyes de la droga.

// La grietaExplicar la máquina no exculpa a quien depreda a los suyos

La grieta de esta teoría es su tentación política más fina: convertir la estructura en coartada. Si el gueto es una máquina que fabrica narcos, ¿no serán Dushane, Avon o Genny simples engranajes sin responsabilidad, víctimas puras de un sistema que los programó? La respuesta honesta —y la ética innegociable de este archivo— es no. Wacquant explica por qué la economía de la droga existe en el barrio y por qué contrata a esos chavales; no dice que dentro de ella todo dé igual. Y lo que estos cinco villanos hacen dentro de esa estructura es, casi siempre, depredar a su propia gente: Dushane inunda de droga el Summerhouse que dice defender; los clanes de Gomorra inundan de heroína a sus propios vecinos y ejecutan a los suyos por un gramo de poder; Avon manda matar a chavales del barrio para defender una esquina. La estructura reparte las cartas —eso lo explica la marginalidad avanzada—; qué se hace con ellas, a quién se protege y a quién se destruye, sigue siendo una elección con dueño.

Por eso la lectura correcta sostiene las dos cosas a la vez, sin dejar caer ninguna. Que el Estado abandonara estos barrios y solo enviara policía es un crimen estructural, difuso y sin condena, que la teoría tiene el deber de nombrar. Y que estos hombres, dentro de ese abandono, eligieran enriquecerse envenenando y matando a los suyos es un crimen concreto, con nombre y víctimas, que ninguna estructura borra. Explicar la máquina es la única forma de desmontarla; confundir la explicación con la absolución es traicionar, de paso, a las verdaderas víctimas de estos villanos: los vecinos del propio barrio.

// Por qué importaPorque decide dónde buscar la solución

La marginalidad avanzada importa porque cambia el lugar donde buscamos el remedio. Si el crimen del gueto fuera un fallo moral de sus habitantes, la respuesta lógica sería más castigo: más policía, más cárcel, penas más duras —exactamente el camino que Occidente ha recorrido durante cuarenta años, con el resultado de cárceles atestadas y guetos intactos—. Si, en cambio, el crimen del gueto es el síntoma de una máquina estructural que retiró el trabajo, la escuela y la ayuda y dejó solo la droga y la porra, entonces la solución no está en la comisaría, sino en revertir el abandono: reindustrializar o reinventar la economía del barrio, reconstruir sus instituciones, romper el estigma territorial, ofrecer una movilidad social que no pase por la esquina. Wacquant no promete que eso disuelva a todos los Dushane —la responsabilidad individual permanece—, pero sí demuestra algo que la política de la «tolerancia cero» se niega a admitir: que se puede secar el caldo que fabrica villanos, y que se decidió no hacerlo porque criminalizar la pobreza salía más barato.

Esa es, en el fondo, la advertencia de esta teoría: que detrás de cada rey de la droga de la ficción hay un territorio real que alguien, en algún despacho, decidió dejar caer. Los cinco villanos de esta galería son monstruos con víctimas concretas —jamás lo olvidamos—, pero también son la punta visible de una máquina que sigue funcionando en las afueras de nuestras ciudades. Y desmontar esa máquina, no solo encarcelar a sus productos, es la única política criminal que la marginalidad avanzada considera digna de ese nombre.