Criminología Poscolonial

La criminología nació y creció en el corazón de los imperios europeos, en el mismo momento en que estos conquistaban y administraban medio mundo. La criminología poscolonial hace una pregunta que la disciplina evitó durante un siglo: ¿y si buena parte de nuestras ideas sobre el crimen, la justicia y el castigo se forjaron como instrumentos de dominación colonial? Su tesis es que el poder colonial no solo robó tierras y cuerpos: impuso su ley, criminalizó las costumbres de los pueblos sometidos y construyó al «nativo» como un criminal natural que había que vigilar y castigar. Y que esa herencia no ha desaparecido.

// OrigenFanon, Agozino y la mirada de los conquistados

La corriente bebe de los grandes pensadores anticoloniales del siglo XX, sobre todo de Frantz Fanon, el psiquiatra martiniqués que en Los condenados de la tierra (1961) analizó la violencia colonial desde el lado de los colonizados: mostró cómo el sistema colonial es en sí mismo una violencia permanente, y cómo criminaliza cualquier resistencia mientras legaliza su propia brutalidad. En las últimas décadas, el criminólogo nigeriano Biko Agozino la formalizó como criminología poscolonial (o «contra-colonial»), acusando a la criminología clásica de haber sido una «ciencia del control imperial»: una disciplina que estudió a los colonizados como objetos peligrosos y nunca se preguntó por los crímenes de la colonización misma.

Su denuncia central es doble. Primero: el colonialismo fabricó delito al imponer leyes ajenas sobre pueblos que tenían las suyas —de repente, prácticas ancestrales, formas de propiedad comunal o de justicia tradicional se volvieron «crímenes»—. Segundo: el colonialismo cometió los mayores crímenes de la historia —esclavitud, genocidio, expolio, hambrunas provocadas— y jamás se juzgaron como tales, porque el que define el delito era el mismo que lo cometía. La criminología poscolonial invierte la mirada: en lugar de preguntar por qué el colonizado delinque, pregunta por qué la violencia del colonizador nunca fue delito.

// En la ficciónCinco rostros de la violencia colonial

El cine ha retratado la violencia colonial con una lucidez que la criminología tardó en alcanzar. Kurtz, en Apocalypse Now, es su símbolo más profundo: un oficial que, llevado al extremo la lógica colonial, descubre «el horror» en su propio corazón —la revelación de que la civilización que decía defender era, en su raíz, una máquina de matar—. Quaritch, en Avatar, es el colonialismo en su forma más desnuda: el militar que combate a un pueblo indígena para expoliar su tierra, convencido de que su tecnología y su fuerza le dan derecho a hacerlo. Y Lord Beckett, en Piratas del Caribe, encarna su cara corporativa: el lord de la Compañía de las Indias Orientales para quien el genocidio es «solo un buen negocio», recordándonos que el colonialismo fue, ante todo, una empresa comercial.

Los otros dos muestran la brutalidad sobre el terreno. Tavington, en El patriota, es el oficial colonial que quema iglesias con la gente dentro —la crueldad del imperio que castiga cualquier resistencia con el terror—. Y Clayton, el cazador de Tarzán, es la mentalidad colonial en miniatura: el que llega a una tierra ajena viendo solo presas y botín, incapaz de reconocer humanidad ni derecho en lo que encuentra. En los cinco, la criminología poscolonial ve lo que el relato oficial ocultaba: que el verdadero criminal de la historia colonial no fue el «nativo salvaje», sino el orden que lo llamó así.

CK

Apocalypse Now · Cine

Coronel Kurtz

CQ

Avatar · Cine

Coronel Quaritch

CB

Piratas del Caribe · Cine

Cutler Beckett

CT

El patriota · Cine

Coronel Tavington

CL

Tarzán · Cine

Clayton

Del oficial enloquecido al lord corporativo: cinco rostros de la violencia que se llamó a sí misma orden. Pulsa para abrir su expediente.

// La herenciaLo colonial que sigue vivo

La criminología poscolonial no habla solo del pasado: sostiene que las estructuras coloniales siguen operando, transformadas. Los sistemas penales de muchos países del Sur global son herencia directa de los códigos coloniales, pensados para controlar a la población, no para hacer justicia. Y en el Norte, las poblaciones que fueron colonizadas —o sus descendientes migrantes— siguen sufriendo una criminalización desproporcionada: son vigiladas, detenidas y encarceladas muy por encima de su peso demográfico, en una continuidad directa con la vieja construcción del colonizado como sospechoso natural. La «guerra contra las drogas», el control de fronteras, la vigilancia de los barrios migrantes: la corriente lee en todo ello la larga sombra de la lógica colonial, que sigue decidiendo quién es peligroso según de dónde viene.

// La grietaNi coartada para el presente, ni negación del daño real

La primera grieta es usar la denuncia colonial como coartada: «todo delito de un descendiente de colonizados es resistencia anticolonial». Es falso y peligroso. Que el sistema penal tenga raíces coloniales y sesgos reales no convierte cada delito concreto en un acto político ni borra a sus víctimas —que suelen ser, además, de la misma comunidad—. La criminología poscolonial explica el sesgo estructural del sistema; no exculpa el daño individual. La segunda grieta es el reduccionismo: explicarlo todo por el colonialismo, como si no existieran otras causas del delito o como si las sociedades precoloniales no tuvieran sus propias violencias e injusticias. La versión madura de la corriente no idealiza un pasado precolonial idílico; señala que el colonialismo añadió una capa brutal de dominación y criminalización cuyas consecuencias perduran, sin pretender que sea la única clave de todo.

Hay una tercera tensión, la que encarna Fanon: la cuestión de la violencia anticolonial. Fanon la analizó como respuesta casi inevitable a la violencia del colono, pero la corriente honesta no la romantiza: reconoce su lógica sin santificar cada acto, consciente de que la violencia liberadora también deja víctimas y puede engendrar nuevas tiranías.

// Por qué importaDescolonizar la mirada sobre el crimen

La criminología poscolonial importa porque obliga a la disciplina a una autocrítica radical: a reconocer que sus categorías —«criminal», «orden», «civilización»— no son neutrales, sino que cargan una historia de dominación. Descolonizar la mirada significa preguntar siempre quién definió el delito y a quién sirvió esa definición; escuchar a los pueblos que fueron estudiados como objetos peligrosos; y contabilizar por fin, como crímenes, los daños masivos que el poder cometió en nombre del orden. No es solo una cuestión histórica: mientras el control penal siga recayendo desproporcionadamente sobre los descendientes de los colonizados, la vieja lógica seguirá operando bajo nombres nuevos.

La corriente nos deja, en el fondo, una inversión saludable del punto de vista: durante siglos preguntamos por qué delinquían los conquistados; ella nos enseña a preguntar por qué nunca juzgamos a los conquistadores. Kurtz murmura «el horror» al descubrir, demasiado tarde, de qué lado estuvo siempre la barbarie. La criminología poscolonial intenta que no lleguemos tarde a esa lucidez.