Jogo, la maldición de rango especial de Jujutsu Kaisen, tiene por cabeza un volcán en erupción y por origen algo más inquietante que la maldad: el miedo. Nació, como todas las maldiciones, del terror y el odio que los humanos vierten sobre la tierra —los desastres, la lava, lo que arrasa aldeas sin pedir permiso—. Y sin embargo Jogo no se piensa a sí mismo como un demonio. Se piensa como lo legítimo: llama a las maldiciones «los verdaderos humanos» y considera a las personas una anomalía cobarde que se esconde tras la energía maldita sin reconocer que ellas mismas la fabrican. Para la teoría del conflicto cultural de Thorsten Sellin, ese desprecio no es un rasgo psicológico suelto: es la voz de un código de conducta completo, ajeno al nuestro, que reclama para sí el derecho a existir. Jogo no infringe nuestras normas por perversión. Las infringe porque vive fielmente las suyas.
// La teoríaDos códigos que no caben en la misma tierra
El criminólogo sueco-estadounidense Thorsten Sellin, en Culture Conflict and Crime (1938), sostuvo que buena parte del delito no brota del individuo malvado, sino del choque entre las normas de conducta (conduct norms) de grupos distintos. Cada cultura tiene sus reglas sobre qué está bien y qué está mal, y no siempre coinciden con las del código legal dominante, que suele ser el de la cultura mayoritaria. Sellin distinguió dos formas del conflicto: el primario, que enfrenta a dos culturas diferentes y completas —el inmigrante frente al país de acogida, el colonizado frente al colonizador—; y el secundario, que fractura una misma sociedad en subculturas con reglas propias. Jogo es el caso extremo, casi de laboratorio, del conflicto primario: no representa una subcultura desviada dentro de la humanidad, sino una otredad normativa entera, una forma de vida con su propia idea de quién merece llamarse real. Entre su código y el nuestro no hay matices que negociar: hay dos verdades sobre el mundo que no pueden ocupar el mismo suelo. Y cuando eso ocurre —recordaba Sellin— quien acata las normas de su grupo está, inevitablemente, violando las del ajeno.
Lealtad a las normas del código perdedor
La tesis más incómoda de Sellin es que mucho de lo que llamamos crimen no es ausencia de normas, sino lealtad a las normas equivocadas —equivocadas solo desde el código que ganó el poder de escribir la ley—. Jogo lo ilustra con una nitidez que asusta. Él no actúa sin reglas: tiene una jerarquía de valores clarísima —la fuerza, el orgullo, la lealtad a las de su especie, el sueño de un mundo donde las maldiciones no tengan que ocultarse—. Desde dentro de ese código, exterminar humanos no es asesinato: es reclamar un territorio que considera usurpado por seres que ni siquiera admiten haber parido a sus enemigos. La energía maldita que lo alimenta la genera la humanidad; Jogo se ve, por tanto, como la consecuencia lógica de un mundo que produce odio y luego finge no reconocerlo. La teoría no nos pide darle la razón. Nos pide ver que su «delito» es, para él, cumplimiento de un deber. Y que llamamos «monstruo» a quien obedece un código distinto del que tuvo la fuerza de convertirse en ley.
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// El sujetoEl volcán que se creía el futuro
Lo revelador de Jogo es que su conflicto no es solo con los humanos: es también con su propia impotencia dentro de un código que idolatra la fuerza. Sueña con un mundo de maldiciones libres, pero se topa una y otra vez con seres —Gojo, Sukuna— que lo superan y lo humillan, y ese choque lo devora tanto como el desprecio que siente por la humanidad. Su orgullo es su norma suprema y también su herida: pertenece a un grupo cuyo valor máximo es el poder, y él nunca es lo bastante poderoso. Cuando Sukuna, otra maldición, lo trata como a un insecto, Jogo no vive una derrota táctica: vive una crisis de pertenencia, la constatación de que ni siquiera en su mundo ocupa el lugar que su código promete a los fuertes. Su final —llorando de rabia y de emoción al ser reconocido, por una vez, como alguien que luchó de verdad— lo dice todo: Jogo no quería destruir por destruir, quería un lugar donde su forma de existir fuera legítima. La serie no lo redime, pero deja ver que bajo el volcán había una lealtad casi trágica a un código que el mundo entero había decidido criminalizar antes de que él naciera. Puedes conectarlo con Sukuna y con Mahito: tres maldiciones, tres maneras de habitar la misma otredad normativa.
Jogo
// La grietaCuando el «choque de culturas» se vuelve coartada
La grieta con Jogo es filosa, porque tienta con dos abusos opuestos. El primero es el relativismo: si todo es «choque de códigos», ¿no habrá que respetar el suyo como una cultura más? Sellin nunca dijo eso, y aquí conviene no decirlo. Comprender que Jogo obedece un código no vuelve inofensivo ese código: su norma incluye el exterminio de la humanidad, y explicar su origen no absuelve el daño. La teoría del conflicto cultural sirve para entender el conflicto, no para tolerar sus víctimas —igual que la «defensa cultural» ante un tribunal explica una conducta sin darle patente de corso—. Explicar el código no exculpa el crimen.
El segundo abuso es más sutil, y propio de este personaje. Jogo no es un inmigrante que trae «otras normas» de una cultura humana real: es un ser nacido del odio colectivo, una abstracción del miedo. Leerlo como un simple producto cultural roza el límite de la teoría, porque Sellin pensaba en grupos humanos con historia, lengua y territorio, no en encarnaciones del rencor. Ahí la ficción tensa el modelo hasta casi romperlo: Jogo carece de la humanidad que haría de su código una «cultura» negociable. Y sin embargo la metáfora aguanta —y por eso incomoda—: nos obliga a preguntarnos cuántas veces hemos llamado «monstruo» a un grupo entero, cuántas veces hemos convertido nuestro código en la única verdad y su diferencia en delito. Jogo no merece nuestra piedad de villano; merece que no olvidemos que las etiquetas de «humano» y «monstruo» las escribe siempre el que tiene el poder de imponerlas.
La ley la escribe quien gana el relato
Jogo importa porque lleva la teoría de Sellin a su formulación más pura: la pregunta por el poder de definir. En su mundo, humanos y maldiciones se acusan mutuamente de ser la aberración —y quien decide cuál de los dos es «lo real» no es la razón, sino la fuerza que controla el relato—. Esa es la semilla que Sellin plantó y que la criminología crítica recogería después: la cultura dominante convierte sus propias normas en código penal y define automáticamente como criminales las conductas de los demás. No para darles la razón a los Jogo del mundo, sino para no ser ingenuos sobre cómo se fabrica un enemigo. La lección no es compadecer al volcán, sino desconfiar de la facilidad con que llamamos monstruo a lo distinto —y recordar que, entre villanos de ficción, es sano; entre grupos humanos reales, ha sido siempre el primer paso de las peores cosas—.
Tres ideas clave
- Jogo encarna la teoría del conflicto cultural de Sellin en su forma primaria: no es un «malo» sin normas, sino la lealtad absoluta a un código —el de las maldiciones, «los verdaderos humanos»— que colisiona de frente con el de la sociedad dominante.
- Su desprecio a los humanos y su orgullo herido son la voz de esa otredad normativa: obedece las reglas de su grupo mientras infringe las nuestras, y su tragedia es no ser lo bastante fuerte ni siquiera dentro de su propio código.
- Explicar no es exculpar. Entender el choque de códigos ilumina cómo se fabrica un «monstruo» y quién tiene el poder de escribir la ley, pero no vuelve inofensivo un código cuya norma es el exterminio. La memoria es para las víctimas.
Fuentes · para seguir leyendo
- Sellin, T. (1938). Culture Conflict and Crime. Social Science Research Council.
- Vold, G. B., Bernard, T. J. & Snipes, J. B. (2002). Theoretical Criminology. Oxford University Press.
- Sutherland, E. H. & Cressey, D. R. (1978). Criminology. Lippincott.
Dudas del expedientePreguntas frecuentes
¿Por qué Jogo se convierte en villano?
Jogo, de Jujutsu Kaisen, y la teoría del conflicto cultural de Sellin: cuando dos códigos de conducta irreconciliables comparten el mismo mundo, alguien acaba siendo el «monstruo» del otro.
¿Qué teoría criminológica explica a Jogo?
El caso de Jogo se analiza desde la Teoría del conflicto cultural. La teoría del conflicto cultural de Thorsten Sellin explica parte del delito como el choque entre las normas de conducta de grupos distintos: quien obedece el código de su grupo puede estar violando el de la cultura dominante, que es la que escribe la ley. Jogo, la maldición de rango especial con cabeza de volcán de Jujutsu Kaisen, encarna ese conflicto llevado a lo ontológico: nacido del odio y el miedo colectivo de los humanos, actúa conforme a las normas de las maldiciones —a las que llama «los verdaderos humanos»— y sueña con un mundo donde vivan sin esconderse. No es un individuo «malo»: es la lealtad absoluta a un código que colisiona de frente con el nuestro.
